RÉINCARNATION et KARMA (croyances universelles)

Théorie centrale de l'hindouisme, la réincarnation n'est pas mentionnée dans le corpus des quatre Vedas initiaux (-1500 à -800), mais elle est omniprésente dans la couche plus tardive des Vedas, qui est celle des Upanishads et des commentaires (v. -500).

« Ce sont les Upanishads ou les parties philosophiques des livres védiques, parties très postérieures aux recueils des hymnes, et dont les plus anciennes ne remontent peut-être qu’à 7 ou 800 ans avant Jésus-Christ, qui nous offrent pour la première fois, et souvent sur le même plan, la théorie de la transmigration et de la délivrance considérées, celle-là comme la condition générale et plus on moins malheureuse de tous les êtres vivants, celle-ci comme un moyen héroïque pour l’âme individuelle d’échapper au triste servage de la matière en s’identifiant pour jamais à l’âme universelle. Depuis l’époque où ces précieux documents ont été composés, les brahmanes en général n’ont plus cessé de faire de la métempsychose la base de leur pessimisme, et toutes leurs préoccupations religieuses ont été dirigées vers le soin de s’en affranchir. » P. Regnaud, Le pessimisme brahmanique.

Commençons nos lectures par la Bhagavad Gita, que nous compléterons d'une citation de Shankara, le maître de l'Advaita Vedanta :

« Les sages ne pleurent ni les vivants ni les morts ; car jamais n’a manqué l’existence, ni à moi, ni à toi non plus, ni à ces princes ; et jamais nous ne cesserons d’être, nous tous, dans l’avenir. Comme dans ce corps mortel sont tour à tour l’enfance, la jeunesse et la vieillesse ; de même, après, l’âme acquiert un autre corps. Tout cela le sage le sait et ne s'en trouble pas.

Les rencontres des éléments qui causent le froid et le chaud, le plaisir et la douleur, ont des retours et ne sont point éternelles. Supporte-les, Arjuna. L’homme que ces interactions entre les éléments ne troublent pas, l’homme ferme dans les plaisirs et dans les douleurs, devient participant de l’immortalité.

Celui qui n’est pas ne peut être, et celui qui est ne peut cesser d’être ; ces deux choses, les sages qui voient la vérité en connaissent la limite. Sache-le, il est indestructible. Celui par qui a été développé cet univers : la destruction de cet Impérissable, nul ne peut l’accomplir. Les corps qui finissent procèdent d’une Âme éternelle, indestructible, immuable. Combats donc, Arjuna.

Celui qui croit que cette âme peut être tuée se trompe : elle ne peut pas être tuée, pas plus qu'elle ne peut tuer. Elle ne naît, ne meurt jamais. N'étant jamais née, elle ne renaîtra jamais ; sans naissance, sans fin, éternelle, antique, elle ne naît pas quand on tue le corps. Comment celui qui la sait impérissable, éternelle, sans naissance et sans fin, pourrait-il tuer quelqu’un ou le faire tuer ?

Comme l’on quitte des vêtements usés pour en prendre de nouveaux, ainsi l’Âme quitte les corps usés pour revêtir de nouveaux corps. Ni les flèches ne la percent, ni la flamme ne la brûle, ni les eaux ne l’humectent, ni le vent ne la dessèche. Inaccessible aux coups et aux brûlures, à l’humidité et à la sécheresse, éternelle, répandue en tous lieux, immobile, inébranlable, invisible, ineffable, immuable, voilà ses attributs. À présent que tu connais sa véritable nature, ne pleure donc plus.

Quand bien même tu la croirais éternellement soumise à la naissance et à la mort, tu ne devrais même pas pleurer sur elle : car ce qui est né doit sûrement mourir, et ce qui est mort doit renaître ; ainsi ne pleure pas sur une chose qu’on ne peut empêcher.

Le commencement des êtres vivants est insaisissable ; on saisit le milieu ; mais leur destruction aussi est insaisissable : y a-t-il là un sujet de pleurs ? » Bhagavad Gita, 2.

« Le corps grossier est composé de sept substances particulières : la moelle, les os, la graisse, la chair, le sang, les muscles et la peau. Il est formé de différents membres et des parties de ces membres : les jambes, les cuisses, la poitrine, les bras, le dos et la tête. Ce corps est le siège de l'égarement. L’usage est de le nommer « moi » et « mien », les sages le nomment le corps grossier.

L'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre : voilà les essences subtiles qui le constituent. Se combinant entre elles, ces essences se dégradent et composent les corps grossiers. A l'état pur, les essences subtiles forment les objets des sens. Ces sens en deux groupes de cinq, contribuent, chacun, au plaisir du sujet sensible et de l'âme individualisée. [...]

Ce corps physique, produit par nos actions antérieures, est un agrégat d'éléments grossiers, eux-mêmes formés par la combinaison d'éléments subtils dont les parties se sont mélangées les unes aux autres. C’est lui l'instrument que l’esprit utilise pour ses expériences et avec lequel, dans l'état de veille, Il perçoit les objets grossiers. [...]

Sache que ce corps grossier est pour toi ce que la maison est pour le locataire ! » Shankara, dans B. Journe, Le plus beau fleuron de la discrimination, interprétation pour le troisième millénaire, d'après la trad. Sauton (Viveka-Cuda-Mani, le plus beau fleuron de la discrimination) et Chatterji Mohini (Viveka Chudamani).

Par ailleurs, nous savons que les Celtes, les Ligures, les partisans daces de Zalmoxis, les orphiques et les pythagoriciens croyaient eux aussi fermement en l'immortalité de l'âme. Dans son Charmide, Platon annonce que certains Thraces croient en l’âme immortelle. La réincarnation d'une même âme individuelle et éternelle d'un corps à l'autre, était une idée commune dans les cercles initiatiques européens. Comme en témoigne le chant de Taliesin, composé à l'origine vers 400 à 600, les Celtes, adhéraient tout à fait au concept de réincarnation.

Dans un de ses poèmes, Lucain (39-65) adresse des louanges aux druides en les décrivant ainsi :

À propos de la littérature celtique, l'historien Henri Hubert écrit d'ailleurs que « l'homme est souvent un réincarné et il arrive qu'il s'en souvienne » (Les Celtes).

Ainsi, de même que les rishis indiens commencent leurs recueils d'aphorismes en rappelant à leurs disciples leurs vies passées, Taliesin mentionnent ses incarnations précédentes avec lyrisme :

« J'ai été sous de nombreuses formes avant que je ne sois libre.

J'ai été une épée étroite et bariolée. [...]
J'ai été larme dans l'air.
J'ai été la plus brillante des étoiles.
J'ai été mot parmi les lettres.
J'ai été livre à l'origine.
J'ai été une langue brillante pendant un an et demi.
J'ai été un pont jeté sur soixante estuaires.
J'ai été route, j'ai été aigle, j'ai été coracle sur la mer.

J'ai été l'effervescence de la bière.
J'ai été goutte dans l'averse, j'ai été épée dans la main.

J'ai été bouclier au combat.
J'ai été corde de la harpe d'enchantements, neuf années.
Dans l'eau j'ai été l'écume, j'ai été éponge dans le feu.
J'ai été bois dans le buisson. […]

J'ai joué dans le crépuscule.
J'ai dormi dans la pourpre.
J'ai été dans la forteresse avec Dylan, fils de la mer, [...] entre des genoux de prince.
J'ai été deux lances sans désir quand elles tombaient du ciel : elles brilleront dans l'abîme. [...]
J'ai été serpent tacheté sur la colline, j'ai été vipère dans le lac, j'ai été l'esclave de Kynbyn, j'ai été pâtre aussi.[...]
Je conquiers le champ de bataille sur neuf cents guerriers.
Mon diadème est de pierres rouges, d'or est la bordure de mon bouclier. [...]
Longs et blancs sont mes doigts.
Il y a longtemps que j'ai été pâtre.
J'ai traversé la terre avant d'être lettré.
J'ai dormi dans cent îles, j'ai habité dans cent villes. […] »

Le karma et le destin

Karma signifie « action » en sanskrit. On comprend habituellement le terme comme étant la somme des actions des vies passées. Le karma est donc composé de l'ensemble des actions bonnes ou mauvaises, d'un individu. Un karma plutôt mauvais, engendrera une nouvelle incarnation moins agréable, moins noble, moins parfaite. À l'inverse, un karma plutôt positif, engendrera une vie suivante plus agréable, plus belle, plus proche de la perfection.

Les doctrines jaïnes, vishnavites et bouddhiste, se proposent de purifier le karma en pratiquant la bonté, la justice et l'austérité (dont la non-violence et le non-attachement, cause de mauvais karma). Il est aussi possible pour un individu de « court-circuiter » son karma en l'ignorant. Ignorer les fruits des actions, c'est ignorer leurs causes, comme leurs conséquences, et ainsi être libéré du poids du karma.

Cependant, les spiritualités hindoues ne sont pas des nihilismes ; si les causes comme les conséquences des actions sont remises en question, voire ignorées, une solide hygiène de vie et une maîtrise parfaite du yoga (la maîtrise de soi) sont exigées dans toutes les doctrines. Si le karma peut être ignoré, le Dharma ne peut l'être et reste toujours au centre de toutes les attentions.

De telles conceptions, auxquelles s'ajoute la notion d'un destin préétabli et indéniable, se retrouvent dans l'Avesta :

« Les lois données au monde primitif régissent toute chose. Le méchant sera puni et le bon récompensé. Le sage qui demande la science des lois et du culte divin et les biens promis aux justes, offre en contrepartie tout son être au ciel.

Tout s'accomplit ici-bas selon les lois qui ont été données au monde primitif et selon un enchaînement très juste d'actions, et qui se réaliseront pour le méchant comme pour le juste. En conséquence de sa fourberie, le premier sera puni, et en raison de sa droiture, le second sera récompensé.

À celui qui fait obstacle au mal, par la pensée, par la parole ou par l'action, de même qu'à celui qui protège le bien dans l'univers, il sera donné une généreuse récompense, qui sera décidée par Ahura lui-même. Si quelqu'un est pour la justice un maître, un serviteur, un client parfait ou s'il soigne le bétail avec diligence, Ahura le fera vivre dans le champ de la vérité et du bon esprit. » Yasna 32.

On trouve la même idée en Europe, notamment chez Solon et son Élégie aux Muses (un des très rares textes que nous possédions du plus célèbre des sept sages de la Grèce antique) :

… mais aussi chez Platon...

« L’âme en effet n’a rien de plus avec elle, quand elle se rend chez Hadès, que sa formation morale et son régime de vie, dont justement, selon la tradition, c’est ce qui sert ou nuit le plus à un trépassé dès le début de la route qui le conduit là-bas. Voici quelle est cette tradition :

Tous les trépassés ayant été individuellement, durant leur vie, attribués par le sort à un Génie, celui-ci se charge de les mener en un certain lieu, celui où ils sont rassemblés pour se faire juger. Après quoi ils doivent se mettre en route vers les demeures d’Hadès, en compagnie du guide en question, auquel mission a été donnée de faire faire route jusque là-bas à ceux qui viennent d’ici. Mais, quand ils y ont eu le sort qu’ils y devaient avoir et qu’ils y sont restés le temps qu’ils devaient y rester, c’est un autre guide qui les ramène par ici ; ce pour quoi il faut de multiples et longues révolutions du temps. » Phédon, 107, d et e.

… et surtout chez Plotin. Plotin aborde l’épineuse question de la réincarnation dans un corps animal :

Quelques siècles plus tard, Némésius (v. 350 – v. 420, converti au catholicisme) définit l'âme en disciple de Plotin et de Platon, c'est-à-dire en la reconnaissant immuable et éternelle :

Au début du premier millénaire, le territoire de la Roumanie actuelle fut peuplé par les colons romains. Ils emportèrent avec eux le néoplatonisme qui était alors en vogue à Rome, à Alexandrie ou à Athènes. L'influence de cette doctrine fut telle, qu'au 19e siècle, on retrouvait encore dans le folklore roumain des croyances inspirées de Plotin. Dans son introduction à l'ouvrage de V. Alexandri (Ballades et Chants populaires de la Roumanie), l'historien Abdolonyme Ubicini (1818–1884) rapporte des croyances roumaines qui rappellent étrangement la notion « occidentale » du karma :