Respect des ANIMAUX et régime VÉGÉTARIEN

Dès la Haute Antiquité, des lois garantissent le droit des animaux. Le Code hittite stipule que les amendes infligées à ceux qui maltraitent les chiens domestiques sont élevées :

Les chiens doivent cependant être bien dressés et bien gardés, car :

Les animaux sont considérés comme les principaux objets de valeur que l'on puisse posséder. Leur vol est donc sévèrement réprimé :

Le respect des animaux

Voici un florilège védique à propos de la condamnation de la consommation de viande bovine. Ces versets sont parmi les plus violents que l'on puisse trouver, bien qu'ils soient par ailleurs rares dans les écrits saints de l'hindouisme.

Dans le Tirumantiram de Tirumular, surnommé le « Veda tamoul », on trouve le même rigoureux interdit :

On retrouve ces mêmes invectives dans la tradition mazdéenne. Contre les assassins d'animaux et plus particulièrement contre ceux qui sont cruels envers leurs bœufs :

Au Néolithique, le bœuf est le compagnon indispensable à toute prospérité ; il est la principale richesse et le principal outil. Ceux qui sont cruels envers les bêtes de trait souffriront en enfer :

Seront aussi en enfer ceux qui maltraitent leurs animaux, mais aussi ceux qui les négligent :

Hérité de l'animiste et du chamanisme initial, ce respect du monde animal s'exprima de longs millénaires et perdura malgré le remplacement du polythéisme par le monothéisme.

À propos des héros qui peuplent le folklore slave, Alexandre Chodzko ne peut manquer d'évoquer la tradition indienne de l'Ahimsa (non violence envers le vivant) :

La brutale rupture entre le gourou Parashurama (6e avatar de Vishnou) et son élève Karna illustre parfaitement le propos de Chodzko :

Parashurama était le maître d'arme de Kana, le demi-frère rival d'Arjuna et l’ennemi des Pandavas. Karna avait une force physique et une dextérité que n'avait aucun Pandavas, pas même Arjuna, qui craignait même de se mesurer à lui, ne serait-ce qu'au tir à l'arc. Cependant, Kana était né sans que son père ne l'eût reconnu officiellement et ne pouvait donc prétendre au titre de brahmane. De fait, comme il était interdit par les Règles de Manu d'enseigner la science védique à un non-initié, et qu'il eût fallu obligatoirement être un brahmane de sexe masculin pour prétendre à l'initiation, Kana avait trouvé porte close devant chaque ashram.

Le Mahabharata raconte que Kana, après avoir fait tant d'efforts pour se faire accepter d'un brahmane qui lui enseignerait l'art de la guerre à travers la maîtrise des armes mystiques, en fut réduit à prétendre qu'il était lui-même un brahmane. Parashurama, le plus prestigieux et le plus puissant de tous les gourous capables d'enseigner la maîtrise de l'arme céleste, crut son mensonge et l'accepta comme élève.

Un temps, Parashurama accueillit Kana à ses côtés afin de l'instruire dans le maniement des armes divines, jusqu'au jour où Parashurama fit une sieste, la tête reposant sur un caillou. Karna, qui n'avait pas un mauvais font et était un disciple dévoué, lui proposa de reposer plutôt sa tête sur son genou, ce qu'accepta Parashurama. Malheureusement, une guêpe vint bientôt se poser sur le pied de Karna. Sans risquer de réveiller son maître, Karna ne put pas chasser l'insecte. La guêpe était en vérité Vishnou lui-même, et afin que la guerre prochaine du Kurukshetra ne connût pas un dénouement autre que la victoire des Pandavas, dont Krishna avait pris la tête, elle piqua Karna.

L'intense douleur, Karna la ré-freina en lui et fit tous ses efforts pour ne pas réveiller Parashurama par ses cris ou ses gestes. Quelques temps plus tard, alors que son gourou se réveillait, il constata que Kana saignait et que son sang coulait. Or, comme un authentique brahmane ne pouvait supporter une telle douleur, Karna devait donc être un kshatriya. Pour avoir menti à son gourou, Karna dût quitter sur-le-champ l'ashram.

Le mythe de Karna s'infligeant les pires sévices pour prouver à son maître qu'il est digne de son enseignement, est une variation sur le thème de l’autoflagellation, afin de dominer sa douleur, et donc son corps.

À propos de l'éducation des jeunes spartiates, Tony Severin rapporte des faits similaires :

Les repas

Le repas est un des éléments clés de la culture indo-européenne car le régime alimentaire est doté d'une dimension holistique. Le corps est considéré comme un temple, et son alimentation est un rituel. Aux habitudes et interdits correspond un certain degré de pureté.

La question du régime végétarien ou carnivore est centrale ; elle permet en effet de situer un individu dans la hiérarchie des castes en fonction de ses habitudes alimentaires. Selon le système des castes et des clans, les corps ne sont pas tous aussi purs. Qu'un individu appartienne à une caste noble (prêtre, chevalier) ou basse (travailleur manuel), il ne s'imposera pas la même rigueur alimentaire. En clair, un travailleur mangera du poulet, du poisson et boira des boissons toxiques ou fermentées, sans peur de se voir déprécier dans sa nature, tandis qu'un chef et un prêtre auront tendance à refuser strictement ces aliments, sous peine de corrompre leur pureté initiale.

Le repas d'un brahmane ne doit être préparé que par un autre brahmane, afin de s'assurer qu'il le soit dans les règles de l'art culinaire aryen (pas d'épices trop fortes, pas d'oignons ni d'ail, pas de viande, pas d'œuf, etc.) Quant aux zoroastriens, ils avaient jadis pour coutume de ne pas manger à la table ni aux côtés d'étranger à leur culte. Pour les mêmes raisons, chez les Gitans d'Europe, une extrême importance est donnée à la propreté et à l'usage strictement individuel des verres, des assiettes et des ustensiles de cuisines.

Chez les Celtes, le chaudron des festins est un objet de culte à la symbolique souvent reprise. Le chaudron c'est ce qui permet de recevoir les aliments, de les cuisiner puis de les distribuer. C'est le bol des bouddhistes et le crâne des Shivaïtes ; c'est le récipient qui permet de recevoir la manne céleste (c'est-à-dire la charité).

L'Ahimsa

Dans l’Antiquité, la tradition de L’Ahimsa était présente en Occident. Les traditions hyperboréennes (Abaris), orphiques, pythagoriciennes et égyptiennes prônaient en effet un régime strictement végétarien. L'orphisme et le pythagorisme ou le vishnavisme moderne, condamnent en conséquence tout objet en cuir, ou fabriqué à la suite de la mise à mort, de la souffrance ou de l'aliénation d'un animal.

Strabon certifie que les populations d'Asie Mineure, de Lydie et de Phrygie, autant de peuples indo-européens originaires de Thrace (patrie d'Orphée), suivaient un régime religieux végétarien :

Anacharsis, qui bien que Scythe, était un des sept sages de la Grèce, suivait lui aussi un régime de fromage et de lait. « La laine est mon vêtement, le lait et le fromage ma nourriture » sont les paroles que nous lui prêtons.

À propos de l'initiation des prêtres daço-gètes de Zalmoxis, Strabon avance qu'ils suivaient un régime strictement végétarien, ne consommaient pas de vin, ni ne fréquentaient les femmes. Le végétarisme est en effet la condition essentielle à l'ascétisme.

De même, dans Stromates (1, 15) Clément d'Alexandrie rapporte des propos d'Hellanicus à propos de la diet hyperboréenne :

Véritable mémoire inversée du paganisme, le Dictionnaire infernal de Jacques Collin de Plancy fait mention du jeûne comme d'une pratique courante :

Le terme de magicien doit se comprendre comme un synonyme de mage, donc de prêtre de Zoroastre, ou d'une autre spiritualité orientale (dont le brahmanisme et les spiritualités mésopotamiennes). En vérité, Collin de Plancy ne fait pas référence au jeûne en tant que tel, mais plutôt à la pratique du végétarisme, ou de l'hyper sélection alimentaire ; doctrine qui pouvait effectivement condamner la plupart des aliments, mais non le fait de manger en tant que tel.

Le pythagorisme, tout comme l'orphisme dont il s'inspire sont des religions dissidentes qui prônent ouvertement le végétarisme.

En outre, ce régime alimentaire est plutôt commun à travers le monde méditerranéen et sémite. Hérodote (4, 184 à 186) dit des habitants des versants de l'Atlas, qu'

« Ils ont pris de cette montagne le nom d’Atlantes, et l’on dit qu’ils ne mangent de rien qui ait eu vie. » Le régime alimentaire qui épargne la vache semble d'ailleurs partagé, à des degrés divers, par tous les peuples sémites : « Tout le pays qui s’étend depuis l’Égypte jusqu’au lac Tritonis [Libye] est habité par des Libyens nomades, qui vivent de chair et de lait. Ils ne mangent point de vaches, non plus que les Égyptiens, et ne se nourrissent point de porcs. Les femmes de Cyrène [Libye] ne se croient pas permis non plus de manger de la vache, par respect pour la déesse Isis, qu’on adore en Égypte ; elles jeûnent même, et célèbrent des fêtes solennelles en son honneur. Les femmes de Barcé non seulement ne mangent point de vache, mais elles s’abstiennent encore de manger de la chair de porc. »

On observera ce goût pour une alimentation végétarienne jusqu'à la période tardive du Moyen Âge. Dans la sinistre introduction du roman de Robert-le-diable, ce n'est pas un petit péché que de manger trop souvent de la viande :

National Sample Survey Office (NSSO), Gouvernement de la République Indienne, 2011-2012. Sur un panel représentatif de 101 000 foyers indiens.

Comme le montrent les chiffres de la consommation du bœuf en Inde, les adeptes des religions dharmiques respectent massivement l'interdit alimentaire et reprennent à leur compte le concept de l'Ahimsa (non-violence envers le vivant). En revanche, les monothéismes chrétien et musulman ne respectent pas cette coutume. Il s'agit en effet de religions importées d'Arabie et d'Europe, de type abrahamiques et non dharmiques. Beaucoup des tensions entre hindous et musulmans et chrétiens s'expliquent en grande partie par la non-intégration des cultes monothéistes carnivores au modèle local favorisant le régime végétarien et sacralisant la vache. La consommation de la vache en est un parfait exemple. Les membres des cultes les plus anciens s'abstiennent massivement de manger du bœuf, mais les monothéismes, amenés en Inde avec la colonisation islamique puis britannique, sont encore loin d'accepter L’Ahimsa ou le végétarisme comme valeur fondamentale. Or, comme nous l'avons déjà mentionné, le régime alimentaire possède une importance fondamentale en Inde. Ne pas accepter le régime alimentaire des Indiens, qu'ils soient hindous, bouddhistes, sikhs ou jaïnes, c'est donc se condamner à ne jamais s'en faire accepter.

Le régime alimentaire jaïn

Le régime alimentaire jaïn est parmi les plus stricts qui soient. La consommation de chair est interdite, ce qui en fait la population indienne la plus végétarienne, avec près de 100 % des jaïns qui ne mangent pas de bœuf. La volaille, le poisson sont aussi strictement interdits, de même que les œufs, les champignons mais aussi toute forme de vie qui pousse sous la terre. Les légumes pour leur majorité sont donc aussi prohibés.

Les raisons de tels comportements peuvent être variées. Soit la plante est jugée vivante et la déterrer pour la manger équivaudrait à un meurtre. Soit, en la récoltant, manuellement ou industriellement, le sol agricole sera dérangé et pourrait entraîner la mort d'insectes, d'araignées et de vers de terre.

Les produits issus du labeur des animaux sont aussi mis à l'amende, comme le miel ou les produits issus de l'exploitation intensive des vaches et brebis. La consommation d'alcool et de drogue est elle aussi interdite, car il s'agit de vices qui perturbent l'homme dans sa quête mystique du calme intérieur et de la vie juste. De même, les épices sont rares dans la cuisine jaïne, car elles sont pour la plupart vues comme des excitants ou comme le produit de l'exploitation d'un arbre, ou d'une plante et de ses racines.

La nourriture, dans son ensemble, est vue comme un moindre mal à consentir pour rester en vie, sans infliger de violence sur le vivant. S'ils pouvaient vivre sans manger, les jaïns seraient les plus heureux du monde. La tradition jaïne impose donc une attention très particulière à l'alimentation. Les produits consommés devant être frais, les jaïns cuisinent trois fois par jour.

Leur cuisine est à base de pois chiches, de céréales bouillies, de yaourts et de fruits. Les fruits cueillis doivent attendre 48 minutes avant d'être consommés, ce qui est le temps nécessaire à l'âme du fruit pour passer de vie à trépas, permettant au fruit de ne pas souffrir d'être mangé.

Afin de favoriser la digestion et la frugalité, la tradition jaïne juge contraire à sa doctrine de manger après le coucher du soleil. L'origine d'une telle tradition remonte à des temps pas si lointains où l'on s'éclairait à la bougie, ce qui attirait de nombreux insectes à venir mourir dans les flammes.

Enfin, les jaïns pensent que la frugalité associée à la pratique régulière du jeûne, outre le fait de faciliter la digestion et d'améliorer le sommeil, leur permet d'avoir l'esprit plus vif et le corps plus alerte.