Trois cosmogonies brahmaniques

Extrait des Brahmanas

Satapatha-Brâhmana 11-1-6. Inspiré de la trad. J. Varenne

« Au commencement , les Eaux, l'Océan existaient seuls. Les Eaux désirèrent : « comment parviendrons-nous à procréer ? » Elles firent effort, elles ardèrent l'ardeur et voici qu'en elles qui ardaient l'ardeur, un Œuf d'or apparut.

Le temps certes n'existait pas alors, mais l'œuf flotta aussi longtemps que dure une année. Pendant cette année donc, un être apparut : c'était Prajâpati. Il en brisa la coquille mais, comme il n'y avait aucun point d'appui, l'œuf d'or, le portant, flotta encore aussi longtemps que dure une année. Pendant cette année cependant, Prajâpati voulut parler. Il émit le son « Bhür! » et voici que la Terre apparut; « Bhuvas! » et voici que l'Espace apparut; « Suvar! » et voici que le Ciel apparut.

Et s'il est vrai qu'un enfant parlant pour la première fois, ne prononce que des mots d'une ou deux syllabes c'est que Prajâpati, parlant pour la première fois, ne prononça que des mots d'une ou deux syllabes.

Des cinq syllabes qu'il avait ainsi prononcées il fit aussi les cinq saisons, et c'est pourquoi les saisons sont cinq. Durant l'année, Prajâpati se leva, pour se tenir debout sur les mondes qu'il avait créés; et si l'enfant veut se tenir debout durant l'année, c'est que Prajâpati durant l'année voulut se tenir debout.

Il naquit pour mille ans : de même que du bord d'un fleuve on aperçoit au loin la rive opposée, de même il voyait au loin la rive opposée de son âge.

Désireux de procréer, il allait, chantant des hymnes et faisant effort. Il déposa en son âme la force créatrice, et, de sa bouche, créa les Dieux. En vérité, il les créa pour peupler le Ciel : d'où leur nom de Dieux. Et lorsqu'il les eut ainsi créés pour peupler le Ciel, ce fut pour lui comme la lumière qui brille durant le jour !

Puis, soufflant vers en bas, il créa les Asura, afin de peupler la Terre. Et lorsqu'il les eut ainsi créés pour peupler la Terre, ce fut pour lui comme les ténèbres ! Il se dit : « en vérité, j'ai créé là quelque chose de mauvais, puisque l'ayant créé, ce fut pour moi comme s'il faisait noir ! » Il les frappa d'un mal, et ils en moururent. Aussi doit-on tenir pour fausses les histoires ou les légendes relatives à une rivalité entre les Dieux et les Asura : en réalité, Prajâpati frappa les Asura d'un mal et ils en moururent immédiatement.

Lorsqu'il eut créé les Dieux il fit le Jour, et de ce qui fut pour lui comme les ténèbres lorsqu'il eut créé les Asura il fit la Nuit : telle fut l'origine du jour et de la nuit.

Et maintenant voici quelles sont les divinités que Prajâpati créa : Agni, Indra, Soma, et Paramesthin, son fils. Elles naquirent pour mille ans : de même que du bord d'un fleuve on aperçoit au loin la rive opposée, de même ces Dieux voyaient au loin la rive opposée de leur âge. Ils allaient, chantant des hymnes et faisant effort. Paramesthin, cependant, le fils de Prajâpati, eut la vision du sacrifice à offrir les jours de Pleine et de Nouvelle Lune. Il les célébra et, les ayant célébrées, il désira : puissé-je devenir toutes choses ici-bas! »

Il devint les Eaux, car les Eaux sont toutes choses ici-bas, dans la mesure où on les trouve partout, même dans le lieu le plus éloigné; en effet si l'on creuse, où que ce soit sur cette Terre, on est certain de trouver de l'eau. Quant à Paramesthin, c'est du haut du séjour suprême, c'est-à-dire du Ciel, qu'il verse la pluie.

Il vint trouver son père Prajâpati et lui dit : « Je viens de découvrir un sacrifice grâce auquel tous les désirs sont exaucés, permets-moi de le célébrer pour toi! »

Lorsque son fils eut officié, Prajâpati désira devenir toutes choses ici-bas!

Il devint le Souffle, car le Souffle est toutes choses ici-bas. C'est lui, Prajâpati, qui souffe ici, sur cette Terre; et celui qui sait que Prajâpati souffle ainsi devient le regard de Prajâpati.

Prajâpati dit à Indra, son fils : « Permets-moi de célébrer pour toi ce sacrifice qui exauce tous les désirs, comme Paramesthin l'a célébré pour moi! »

Lorsque Prajâpati eut offcié, Indra désira : « puissé-je devenir toutes choses ici-bas! »

Il devint la Parole, car la Parole est toutes choses ici-bas; c'est pourquoi l'on dit : Indra, c'est la Parole! »

Indra dit à Agni et Soma, ses deux frères : permettez-moi de célébrer pour vous ce sacrifice qui exauce tous les désirs, comme notre père l'a célébré pour moi! » et il offrit pour eux le sacrifice.

Lorsqu' Indra eut officié, les deux frères désirèrent : puissions-nous devenir toutes choses ici-bas! »

L'un devint un mangeur de nourriture et l'autre la nourriture elle-même : Agni fut le mangeur et Soma la nourriture. Car ici-bas il n'y a que mangeurs et mangés.

Ainsi donc ces cinq Dieux célébrèrent ce sacrifice qui exauce tous les désirs; et quelque désir qu'ils formulassent, il se trouva réalisé. Oui, quelque désir que l'on formule, il se trouve réalisé lorsque l'on célèbre ce sacrifice !

Lorsqu'ils en eurent fini avec cette célébration, ils eurent la vision de la région du Ciel qui était devant eux et en firent l'Orient. Puis ils montèrent le Ciel.

Ils eurent ensuite la vision de la région du Ciel qui était à leur droite et ils en firent le Sud, qui est effectivement la région du ciel que l'on a à sa droite quand on s'oriente. Puis ils créèrent l'espace.

La Terre assurément est le support de ce monde-ci, de la même façon l'Espace est le support du monde de l'au-delà.

Ensuite les cinq Dieux eurent la vision de la région du Ciel qui était derrière eux et ils en firent l'Espérance. En effet, après être d'abord allés de l'avant ils découvrirent cette région; s'étant dirigés vers elle ils en firent l'Espérance. Avec elle ils créèrent la Splendeur et avec la Splendeur la Terre

Enfin les cinq Dieux eurent la vision de la région du Ciel où se trouve le haut-pays et ils en firent les Eaux. Ils en firent l'Ordre du monde. En effet les Eaux sont l'Ordre du monde et c'est pourquoi elles coulent sans trêve vers le monde. Mais puisqu'elles sont l'Ordre et que l'Ordre est toutes choses ici-bas, si les pluies viennent à manquer c'est le désordre : le fort s'empare du faible. »

Cosmogonie brahmanique alternative

Satapatha Brâhmana 6, 1, 1.

« Au commencement, il n'y avait que le non-être. [Prajapati est créé par les différentes émanations primordiales, dominées par Agni et Indra]

Et cette partie de l'œuf qui craqua en se brisant devant l'Ane; et le suc qui imprégnait la coquille devint la Chèvre ; et la coquille elle-même devint la Terre.

Prajâpati désira féconder la Terre, à partir des Eaux : il l'écrasa et la jeta dans l'eau. Un suc s'en dégagea d'où naquit la tortue. Tout ce qui jaillit vers le haut lorsqu'il écrasa la Terre devint ce qui vit au-dessus des Eaux. La Terre elle-même se fondit dans les Eaux. Et l'Univers tout entier ne se présenta plus que sous une seule apparence : celle de l'eau.

Prajâpati désira que cet Univers se multipliât, se reproduisit de lui-même. Il s'efforça, il arda l'Ardeur. Épuisé d'efforts et d'Ardeur, il produisit de l'écume. Il eut ainsi la preuve qu'en faisant ses efforts il produisait quelque chose de différent, quelque chose de plus. Il s'épuisa donc d'efforts et d'Ardeur et produisit : boue, argile, sel, sable, gravier, rochers, fer, or, plantes, arbres. Il en couvrit la Terre, et ainsi fut-elle créée, constituée de ces neuf éléments.

Il pensa : « La voilà devenue point d'appui! » d'où le nom de « sol » qu'on lui donne; il l'étendit, d'où son nom de « l'étendue ». Se sentant tout entière achevée la Terre chanta : d'où son nom de « Cantatrice »... c'est pourquoi qui se croit achevé chante, ou se plaît aux chants. »

Cosmogonie brahmanique tardive

Harivamsa, chapitre 2 (trad. A. Langlois)

« Celui qui à la fois est et n’est pas, cause indépendante, éternelle, spirituelle, a produit de lui-même la matière première et l’esprit (purusha), et ce grand tout qui est en même temps Ishvara. C’est là Brahma dont l’énergie créatrice est infinie ; Brahma, auteur de tous les êtres, accompagné partout de Vishnou. Agent spontané dans cet univers, de lui sont sorties les diverses classes de créatures ; de lui vient cette création éternelle qui se renouvelle dans le monde.

Le divin Brahma voulant créer les différents êtres, forma d’abord les eaux, dans lesquelles il déposa un germe vivifiant : un œuf d’or. Brahma s'incarna dans cet œuf. Il y resta un an. De cet œuf, brisé en deux parties, il fit le ciel et la terre, et dans l’intervalle qui les sépare il répandit l’air. La terre nagea sur les eaux qui l’entourent, et les régions célestes furent établies au nombre de dix.

Brahma donna naissance au Temps (Kala), à l’Intelligence (Sarasvati), au Désir (Kamadéva), à la Colère (Rudra) et à la Volupté, et, pour exécuter la création dont il avait fait le type, il mit au monde les Pradjapatis (rishis célestes) : Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Cratou et Vashishte.

Ensuite il créa Rudra, formé d’un souffle de colère, et les quatre seigneurs Kumaras. Les sept prajapatis, Rudra et son fils Skanda et les quatre Kumaras se mirent à produire les êtres, répandant partout l’inépuisable énergie du Dieu. Des sept patriarches sortirent sept grandes familles, qui, attachées aux exercices de la piété et fécondes en rejetons, ont pour leur honneur donné au monde les Grand Rishis et les divers ordres de Dévas (dieux).

Brahma créa encore les éclairs, les nuages chargés de tonnerre, l’arc d’Indra, les saisons et le bruit précurseur de la foudre, ainsi que les trois védas  (le Rig, l’Yajur et le Sama) pour l’accomplissement du sacrifice. De sa bouche il produisit les Dévas, les Pitris de sa poitrine, de ses parties génitales les hommes et les démons.

Cependant, les êtres qu’il produisait ne se multipliaient point. Il se partagea lui-même en deux moitiés, dont l’une fut mâle, l’autre femelle : dans cette seconde moitié de lui-même, il forma l’immense variété des êtres, embrassant tout de sa grandeur, et pénétrant tout ce qui existe dans le ciel et sur la terre : de cette circonstance est venu le nom de Vishnou (omniscient). Il créa Viraj : Viraj donna le jour au premier homme (Pouroucha) ; et ce Pouroucha est le premier Manou. Chaque Manou règne pendant une période de temps appelée manwantara. Ainsi Pouroucha Manou fut père et roi des hommes. Cette création, issue de Nârâyana, fut faite sans le concours des sexes. »